La foi selon K

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Dazaï Osamu, Dieu, foi, justice, Nietzsche

« J’avais peur, même de Dieu. Je ne croyais pas que Dieu nous aime, je ne croyais qu’à ses châtiments. La foi. Je me figurais qu’avoir la foi c’était simplement croire qu’il fallait se présenter devant le tribunal de Dieu pour être jugé. Je croyais à l’enfer, mais j’avais beau faire, je ne croyais pas au ciel. »

Dazaï Osamu, La déchéance d’un homme

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« Si Dieu avait voulu devenir un objet d’amour, il aurait dû commencer par renoncer à rendre la justice : – un juge, et même un juge clément, n’est pas un objet d’amour. »

Nietzsche, Le gai savoir §. 140

On m’ a tout donné bien avant l’envie

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culture, honte de soi, humiliation, Nietzsche, soif de savoir

« – Et puis, en se retournant sur le chemin de la vie, découvrir également qu’il est une chose irréparable : notre jeunesse gaspillée par la faute de nos éducateurs qui n’utilisèrent pas ces années avides de savoir, ardentes et altérées, à nous guider vers la connaissance des choses, mais vers la prétendue « culture classique »! Notre jeunesse gaspillée lorsqu’on nous inculquait avec autant de maladresse que de brutalité des bribes de savoir sur les Grecs, les Romains et leurs langues, au mépris du principe suprême de toute culture qui exige qu’on n’offre d’un mets qu’à celui qui en  est affamé ! Lorsqu’on nous imposait de force les mathématiques et la physique, au lieu de nous faire passer d’abord par le désespoir de l’ignorance et de réduire notre petite vie quotidienne, nos occupations et tout ce qui se passe du matin au soir  à la maison, à l’atelier, dans le ciel, dans le paysage, à des milliers de problèmes,  – des problèmes torturants, humiliants, exaspérants, – pour révéler alors à nos désirs que nous avons besoin avant tout d’un savoir mathématique et mécanique, et pour nous enseigner  alors notre premier enthousiasme devant la logique absolue de ce savoir. »

F. Nietzsche, Aurore §. 148

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Qui connaît tant soit peu Nietzsche se gardera d’invoquer sa remarque sur les « bribes de savoir sur les Grecs, les Romains et leurs langues » pour l’enrôler parmi les partisans de la liquidation de l’enseignement des langues anciennes (a fortiori si c’est au nom de la dénonciation de l’élitisme).

Un tel texte devrait plaire à tous ceux qui insistent sur le fait que le contenu de l’apprentissage doit avoir du sens pour les élèves ; il me semble cependant qu’il ne se réduit pas à cette « scie pédagogique ». On notera que Nietzsche insiste sur le fait que la soif de savoir implique de la souffrance  : les problèmes sont « torturants, humiliants, exaspérants » ; le pédagogue, avant de susciter l’enthousiasme, devrait plonger les élèves dans le  « désespoir de l’ignorance ». Ceci suffit à distinguer ce texte de Nietzsche des apologies naïves d’un enseignement fondé sur le plaisir d’apprendre.

Ce texte évoque brièvement l’idée d’un rôle formateur du sentiment d’humiliation, thème que l’on rencontrait déjà dans la IIIe Considération inactuelle  :

« la culture; […] est l’enfant de la connaissance de soi, et de l’insatisfaction de soi, de tout individu. Celui qui se réclame d’elle exprime ce faisant : « Je vois au-dessus de moi quelque chose de plus haut et de plus humain que moi-même; aidez- moi tous à y accéder comme j’aiderai quiconque reconnaît la même chose et souffre d’elle, pour qu’enfin renaisse l’homme qui se sentira complet et infini dans la connaissance et dans l’amour, dans la contemplation et le pouvoir, et qui de toute sa plénitude s’attachera à la nature et s’inscrira en elle comme juge et mesure de la valeur des choses. » Il est difficile d’amener quelqu’un à cet état de connaissance impavide de soi parce qu’il est impossible d’enseigner l’amour; car c’est dans l’amour que l’âme acquiert, non seulement une vue claire, analytique et méprisante de soi, mais aussi ce désir de regarder au-dessus d’elle et de chercher de toutes ses forces un moi supérieur encore caché je ne sais où. Ainsi seul celui qui a attaché son cœur à quelque grand homme reçoit de ce fait la première consécration de la culture; le signe en est la honte de soi sans humeur ni haine envers sa propre étroitesse et sa mesquinerie »

Le moins que l’on puisse dire c’est que cette valorisation du rôle de la honte de soi dans le processus de formation n’est pas très à la mode de nos jours. On se gardera, évidemment, de la confondre avec une apologie des moqueries et du harcèlement professoral.

 Ces deux textes de Nietzsche ne me semblent pas clairement trancher la question qui importera au pédagogue  : cette avidité de savoir sur laquelle il doit s’appuyer, peut-il toujours la supposer chez ses élèves, dans quelle mesure est-il en son pouvoir de la susciter ?

Ce qui ne nous tue pas etc.

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Epictète, force et faiblesse, Nietzsche

L’aphorisme du Crépuscule des idoles  : « ce qui ne me tue pas me rend plus fort » est vraisemblablement le plus fameux des aphorismes de Nietzsche. On pourrait pourtant considérer qu’il est exposé à des objections évidentes … du genre suivant par exemple.

On répondra, bien entendu, que ce prétendu contrexemple ne porte que contre une interprétation simplette de l’aphorisme. Soit, mais quelle est alors  la bonne interprétation ? Pour y voir plus clair, il me semble qu’on peut s’appuyer sur un texte de Nietzsche plus ancien et beaucoup moins célèbre, mais plus explicite.

Biens meubles et terres au soleil.

Quand la vie vous a une fois traité de façon bien rapace, et vous a pris tout ce qu’elle pouvait d’honneurs, de joies, d’adeptes, de santé, de biens de toutes sortes, on découvrira peut-être à la suite, après la première frayeur, que l’on est plus riche qu’auparavant. Car alors seulement on sait ce qui vous appartient si bien en propre  qu’aucun brigand  n’est plus capable d’y toucher ; et ainsi, l’on sortira peut-être de tant de saccage et de bouleversement avec la distinction d’un grand propriétaire foncier.  

Humain trop humain II, § 343

La différence avec l’aphorisme du Crépuscule des idoles ne tient pas seulement à la longueur du texte et au registre métaphorique mobilisé (la richesse étant remplacée par  la force),  on peut, en effet, noter que l’aphorisme d’Humain trop humain n’est pas aussi affirmatif que son fameux cousin : il est ponctué par deux « peut-être ». L’inspiration stoïcienne de ce texte me semble manifeste : cette idée que la vraie richesse consiste à savoir ce qui nous appartient en propre évoque le premier chapitre du Manuel où Epictète explique que la condition pour être effectivement libre est de savoir où réside cette liberté.

« Souviens-toi donc que, si tu crois libres ces choses qui, de par leur nature, sont serviles, et propres à toi celles qui sont étrangères, tu seras entravé, affligé, troublé, tu accuseras dieux et hommes. Mais si tu crois tien cela seul qui est tien [jugement, tendance, désir et aversion], et étranger ce qui en effet t’est étranger [corps, richesse, célébrité, pouvoir], nul ne te forcera jamais à faire une chose, nul ne t’en empêchera ; tu ne te plaindras de personne, tu n’accuseras personne ; tu ne feras pas involontairement une seule action ; personne ne te nuira, et d’ennemi, tu n’en auras point, car tu ne souffriras rien de nuisible.»

Ce que souligne le §. 343 d’Humain trop humain II c’est que l’expérience de la dépossession des fausses richesses (de ce que nous croyons à tort nous appartenir en propre) constitue une occasion privilégiée de prendre conscience de la nature des vraies richesses (de ce qui nous appartient en propre).

Délectation de l’indignation

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dénonciation, indignation, Karl Kraus, Lichtenberg, Nietzsche

« Religion, morale et patriotisme sont des sentiments qui ne se manifestent que lorsqu’ils sont blessés. Le dicton disant de quelqu’un qui est facilement offensé qu’il est « volontiers » offensé, a raison. Ces sentiments n’aiment rien tant que d’être blessés et ils prospèrent dans les griefs faits à l’impie, à l’immoral, au sans patrie. Ôter son chapeau devant l’ostensoir est loin d’être aussi plaisant que de l’arracher  à ceux qui ont une autre croyance ou qui sont myopes. »

Karl Kraus, Aphorismes, Rivages p. 76

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Il me semble que ce texte de Kraus donne une explication d’un phénomène qui étonnait Lichtenberg :

« N’est-il pas singulier que les hommes de si bon cœur combattent pour la religion tout en vivant à contrecœur selon ses préceptes?»

Lichtenberg, Le miroir de l’âme, [L. 705]

On peut également souligner la proximité avec un aphorisme de Nietzsche :

Sancta simplicitas de la vertu. — Toute vertu a des privilèges, par exemple celui d’apporter au bûcher d’un condamné son petit fagot à soi.

Humain trop humain I, §.67

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L’aphorisme de Kraus jette aussi un éclairage sur le phénomène que j’évoquais hier à travers l’exemple de la controverse sur Germaine Greer. Il faut en effet étendre au moralisme progressiste l’analyse qui, dans ce texte, semble viser un moralisme réactionnaire ou conservateur. C’est justement pour les causes qui ont notre sympathie que nous devons le plus nous méfier de la complaisance pour l’indignation et autres variations sur le thème du « tu es mauvais donc je suis bon ». Quelle que soit la justesse de la cause défendue, ceux qui aspirent au titre de chef de camp de rééducation méritent la plus extrême méfiance.

On pourrait m’objecter qu’un fois de plus je ne fais que rationaliser mes aversions spontanées. Je crains de n’avoir rien à répondre à cela.

Où sont nos guerres de religion ?

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guerre de religion, Nietzsche, Xphobies

Un article de Luccio chez Morbleu, m’a récemment rappelé ce texte de Nietzsche :

« Les guerres de religion ont constitué jusqu’alors le plus grand progrès des masses : car elles démontrent que la masse s’est mise à considérer les notions avec respect. Les guerres de religion ne naissent qu’à partir du moment où les querelles plus subtiles entre les sectes ont pour effet d’affiner le sens commun : si bien que même la populace se fait pointilleuse et attache de l’importance à des minuties jusqu’à tenir pour possible que « l’éternel salut de l’âme » dépende des moindres différences de notions. »

Gai savoir §. 144, trad. Klossowski

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Je serais curieux de savoir quelle proportion de la « populace » de cette époque troublée comprenait vraiment les minuties théologiques au nom desquelles elle haïssait voire trucidait les mécréants, et surtout je regrette que Nietzsche ne nous parle pas des mécanismes par lesquels les querelles subtiles deviennent l’affaire de la masse.

En attendant de trouver des éclaircissements sur ce point, je m’occuperai aujourd’hui d’une autre question : quels sont les équivalents contemporains du phénomène dont parle Nietzsche ? Sommes nous – en « occident » – encore capables d’investir de subtiles différences de notions d’enjeux eschatologiques (au sens strict ou en un sens plus vague)et de persécuter nos semblables en leur nom ?

Il se trouve que depuis que j’ai ce texte de Nietzsche en tête je suis, via le blog de Brian Leiter, les rebondissements des polémiques autour de Germaine Greer. Pour ceux qui n’ont pas le courage d’aller lire les article en lien, je donne un aperçu de l’affaire : Germaine Greer est une universitaire féministe australienne dont la carrière intellectuelle et militante a commencé dans les années 60. Le 18 novembre elle devait donner une « lecture » à l’université de Cardiff, mais elle y a renoncé à la suite de diverses manifestations d’hostilité à son encontre, en particulier une pétition dont voici l’acte d’accusation :

 Germaine Greer has « demonstrated misogynistic views towards trans women, including continually misgendering trans women and denying the existence of transphobia altogether”.

Je dois avouer que je ne me considère pas suffisamment informé pour juger de la pertinence des affirmations de Germaine Greer  à propos des femmes trans. Mais, justement parce que j’observe la polémique de l’extérieur, je suis frappé par le fait que ses propos ne soient pas simplement dénoncés comme faux par ses adversaires mais jugés infamants et dignes d’un bannissement de la communauté intellectuelle. Il me semble que l’on a là affaire à un exemple, à une échelle  évidemment plus restreinte, du phénomène signalé par Nietzsche. L’analyse intellectuelle du cas des femmes trans se trouve investi par des groupes militants (qui manifestement débordent le cercle des personnes susceptibles de se sentir directement visées dans leur identité) d’une importance telle que certaines thèses sur le sujet sont frappées d’anathèmes. Ce diagnostic me semble pouvoir être étendu à d’autres procès en X-phobie … qu’on pense aux accusations d’islamophobie lancées contre des intellectuels qui se réclament de l’antiracisme. Dans ces cas, ce qui est frappé d’anathème ce n’est plus, comme au temps des guerres de religion, de croire quelque chose qui déplairait au tout puissant et mettrait en péril le salut de votre âme, c’est de soutenir des thèses susceptibles de faire de vous le complice d’un système d’oppression (capitalisme, patriarcat etc.). Ainsi des questions obscures qui impliquent des connaissances empiriques pointues ou des éclaircissement conceptuels délicats (qu’il s’agisse de la relation entre sexe et genre ou de l’articulation entre racisme et domination de classe) se trouvent investies d’enjeux qui ne peuvent que peser sur la sérénité du débat intellectuel.

La lune a-t-elle déjà parlé à ton cœur ?

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lune, Nietzsche, Urabe Kenkô

Peu de temps après avoir cité la semaine dernière cet extrait des Heures oisives du moine Kenkô, je suis tombé sur ce texte du premier Livre d’Humain trop humain que je suis tenté de rapprocher du précédent.

§ 586. La petite aiguille de la vie

« La vie se compose de rares instants isolés, suprêmement chargés de sens, et d’intervalle infiniment nombreux dans lesquels nous frôlent tout juste les ombres de ces instants. L’amour et le printemps, une belle mélodie, une montagne, la lune, la mer – toutes choses ne parlent pleinement au cœur qu’une fois, à supposer qu’elles trouvent jamais à s’exprimer pleinement. Car beaucoup de gens ne connaissent absolument aucun de ces moments et sont eux-mêmes des intervalles, des silences dans la symphonie de la vie. »

Au mépris aristocratique exprimé par Nietzsche à l’égard de ceux qu’il présume incapables de telles expériences, on pourra préférer la commisération du bon moine Kenkô.

Généalogie de la généalogie

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Blaise Pascal, généalogie, Joseph Joubert, Nietzsche, Platon

Le fétichisme envers un auteur se manifeste notamment par la propension à lui attribuer l’anticipation ou la prémonition d’idées qui font la célébrité d’auteurs postérieurs.

Après avoir brillamment démontré que Joubert avait plagié par anticipation la 11e thèse sur Feuerbach de Marx, je vais essayer aujourd’hui de montrer qu’il a également anticipé la généalogie nietzschéenne. Il ne me restera plus qu’à trouver dans ses carnets une anticipation de quelque concept freudien et j’aurai réalisé le grand chelem des prétendus « maîtres du soupçon ».

*

Je vous suggère donc un petit rapprochement entre ce texte :

« Un des plus sûrs moyens de tuer un arbre est de le déchausser et d’en faire voir les racines. De même des institutions. Celles que l’on veut conserver, il ne faut pas trop en désenterrer l’origine. Tout commencement est petit. »

Joseph Joubert, 30 mai 1804, Carnets I, p. 604

et celui ci :

« Nommons-la cette nouvelle exigence : nous avons besoin d’une critique des valeurs morales, il faut commencer par mettre en question la valeur même de ces valeurs, et cela suppose la connaissance des conditions et des circonstances de leur naissance, de leur développement, de leur modification (la morale comme conséquence, comme symptôme, comme masque, comme tartufferie,, comme maladie, comme malentendu ; mais aussi la morale en tant que cause, remède, stimulant, entrave ou poison), bref, une connaissance telle qu’il n’en a jamais existé jusqu’à présent et telle qu’on ne l’a même pas souhaitée. »

F. Nietzsche, Généalogie de la morale, Avant-Propos, Folio essais, p. 15

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Dans les deux texte on trouve cette idée qu’exhiber l’origine équivaut à une opération de dévalorisation. La différence essentielle bien évidemment, c’est que Nietzsche revendique cette opération alors que Joubert la signale pour mettre en garde contre elle (dans le cas de l’aphorisme que j’avais rapproché de la 11e Thèse sur Feuerbach, la différence de position était d’ailleurs la même). Il y a une autre différence notable : Nietzsche nous parle de valeurs là où Joubert nous parle d’institutions. Or l’idée d’une valeur critique de l’exhibition de l’origine me semble moins originale appliquée aux institutions qu’aux valeurs. On pourrait ainsi faire valoir que Joubert ne fait ici que reprendre un thème déjà présent chez Pascal :

« La coutume fait toute l’équité, par cette seule raison qu’elle est reçue. C’est le fondement mystique de son autorité, qui la ramènera à son principe l’anéantit. Rien n’est si fautif que ces lois qui redressent les fautes. Qui leur obéit parce qu’elles sont justes, obéit à la justice qu’il imagine, mais non pas à l’essence de la loi, elle est toute ramassée en soi. Elle est loi et rien davantage. Qui voudra en examiner le motif le trouvera si faible et si léger que s’il n’est accoutumé à contempler les prodiges de l’imagination humaine, il admirera qu’un siècle lui ait tant acquis de pompe et de révérence. L’art de fronder, bouleverser les États est d’ébranler les coutumes établies en sondant jusque dans leur source pour marquer leur défaut d’autorité et de justice. Il faut, dit‑on, recourir aux lois fondamentales et primitives de l’État qu’une coutume injuste a abolies. C’est un jeu sûr pour tout perdre, rien ne sera juste à cette balance. Cependant le peuple prête aisément l’oreille à ces discours. Ils secouent le joug dès qu’ils le reconnaissent. Et les Grands en profitent à sa ruine et à celle de ces curieux examinateurs des coutumes reçues. C’est pourquoi le plus sage des législateurs disait que pour le bien des hommes il faut souvent les piper. Et un autre bon politique, Cum veritatem qua liberetur ignoret, expedit quod fallatur. [Augustin , Cité de Dieu, 4, 27] Il ne faut pas qu’il sente la vérité de l’usurpation. Elle a été introduite autrefois sans raison, elle est devenue raisonnable. Il faut la faire regarder comme authentique, éternelle et en cacher le commencement si on ne veut qu’elle ne prenne bientôt fin. »

Pensées, [Brunschvicg 294]

Je présume que la mention du « plus sage des législateurs » qui disait « que pour le bien des hommes il faut souvent les piper » fait référence au thème du « pieux mensonge » dans la République de Platon. Il est plaisant de constater pour conclure que l’arbre généalogique de la généalogie démystificatrice est riche en défenseurs de la mystification.

Check your privilege

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chance, Hervé Le Tellier, mérite, Nietzsche

« J’aime celui qui a honte quand le dé tombe à son avantage et qui demande alors : suis-je donc un tricheur? – car il veut son déclin. »

F. Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra, Prologue, 4

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« Je pense que l’on devient un salaud le jour où on se met à croire sincèrement qu’on mérite ce que l’on a. »

Hervé Le Tellier, Les amnésiques n’ont rien vécu d’inoubliable, p.43

Philosophical ice bucket

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eau glacée, Marshall Sahlins, Nietzsche, profondeur

Mon attention a été attirée hier sur la portée philosophique du « ice bucket challenge » par la lecture de cet Avertissement que l’anthropologue Marshall Sahlins a placé en tête de son ouvrage La nature humaine, une illusion occidentale :

Au cours des dix ou vingt dernières années, l’enseignement connu sous le nom de « civilisation occidentale » a progressivement  perdu son importance dans le cursus des étudiants américains. L’objectif de cet ouvrage  est d’accélérer le processus en réduisant la « civi occidentale » à trois heures de lectures. J’en appelle au principe nietzschéen : les grands problèmes sont comme des bains d’eau glacée, il faut en sortir aussi rapidement qu’on y entre.

 

Une brève recherche m’a permis d’identifier la référence, il s’agit d’un passage du §. 381 du Gai savoir intitulé De la question de l’intelligibilité.

 […] je ne voudrais point  que mon ignorance et la vivacité de mon tempérament empêchent que je vous sois compréhensible, mes amis : ni la vivacité de mon tempérament ai-je dit, encore qu’elle me presse d’aborder promptement une chose, si tant est que je puisse seulement l’aborder. Car j’estime qu’il en est des problèmes de quelques profondeurs comme d’un bain froid -il faut s’y plonger et en sortir promptement. Que de ce fait, on pense ne pouvoir atteindre la profondeur, ni descendre assez profondément, c’est là une superstition propre à ceux qui craignent l’eau, et sont horripilés par l’eau froide, ils parlent sans expérience. Oh, le grand froid vous donne de la promptitude! Et, pour ne le demander qu’en passant : une chose demeure-t-elle réellement incomprise et méconnue du seul fait qu’on ne la touchée qu’au vol, qu’on ne la regarde que du coin de l’œil? Faut-il absolument s’y coller ? S’être assis dessus, et pour ainsi dire l’avoir couvée pour la comprendre? Diu noctuque incubando, comme disait Newton de lui-même? Tout au moins y a-t-il des vérités particulièrement farouches et chatouilleuses dont on ne peut s’emparer que soudainement et par surprise – ou laisser.[…]

Il me semble que le principe nietzschéen invoqué par Sahlins, prend le contrepied de l’aphorisme de Joubert cité dimanche dernier.

Deux opérations : remuer une question et la décider. La décider sans l’avoir remuée : il vaut mieux la remuer sans la décider.

Puisque le propos du texte de Nietzsche est, notamment, de justifier son mode aphoristique de traitement des questions (démarche précédemment évoquée ici), il est intéressant de noter que Joubert, dont l’écriture n’est pas moins aphoristique, soutient une position opposée (au moins en apparence). On peut aussi s’amuser du fait que Joubert semble décider qu’il vaut mieux remuer les questions sans les décider que les décider sans les remuer, sans avoir beaucoup remué la question (du moins son aphorisme est-il plus abrupt que celui de Nietzsche qui soutient pourtant la position opposée).

 

Jésus, roi de la blague.

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Bart Ehrman, Basilide, blague, Michel Onfray, Nietzsche, Simon de Cyrène

Parmi les versions alternatives des évangiles évoquées par Bart Ehrman dans les Christianismes disparus, une des plus étranges est celle de Basilide ou, plus exactement, puisque ses œuvres sont perdues, celle qu’Irénée attribue à Basilide dans son  traité Contre les hérésies. Basilide est un auteur de la fin du IIe siècle, apparenté à la galaxie gnostique. Je ne me lancerai pas dans l’exposition de sa doctrine, d’autant qu’il semble que les auteurs orthodoxes qui le critiquent, et par lesquels nous connaissons ses idées, n’en donnent pas des images concordantes. Je me limiterai à la version que Basilide, au dire d’Irénée, donnait de la passion du Christ.

2000 ans avant Rémy Gaillard

Les évangiles canoniques (mais qui ne l’étaient pas encore à l’époque de Basilide) racontent que les romains ont réquisitionné un certain Simon de Cyrène pour  aider Jésus à porter sa croix. C’est à partir de ce point que la version de Basilide diverge de manière étonnante. Basilide prétend que Jésus aurait utilisé ses pouvoirs divins pour prendre l’apparence de Simon de Cyrène et donner son apparence à Simon de Cyrène, si bien que ce pauvre Simon aurait été crucifié à sa place. Jésus serait resté quelques temps pour profiter du spectacle et rire du bon tour qu’il jouait à ses ennemis avant de remonter au ciel.

Je vous livre le commentaire que fait Bart Ehrman de cette histoire.

« Mais le rire de Jésus n’a pas pour seul objet le tours qu’il peut jouer. Dans ces récits le rire est directement dirigé contre ceux qui n’ont pas d’yeux pour voir et ne comprennent pas la vraie nature de Jésus ou la signification de sa prétendue mort sur la croix. Les vrais « gnostiques », d’un autre côté comprennent : ils savent d’où ils viennent, comment ils sont arrivés là et comment ils repartiront. après la mort de cette coquille mortelle, ils retourneront à leur demeure céleste, n’ayant trouvé leur salut ni dans le corps ni en ce monde. Quelqu’un qui ne parvient pas à comprendre la nature de ce salut, qui regarde seulement la surface des choses, seulement l’extérieur, le côté matériel de la réalité, est à juste raison risible, et pour Jésus et pour ceux qui ont reçu cette vérité ». p.293 294

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Je suis tenté de faire un parallèle avec le texte dans lequel Tertullien (un représentant de ce qu’Ehrman appelle le christianisme proto-orthodoxe) explique que les élus pourront se délecter du spectacle du supplice des damnés. Chez Basilide, il semble que l’un des plaisirs des élus consiste à pouvoir se moquer de ceux qui n’ont pas accès à la vérité. Le texte de Tertullien est longuement cité par Nietzsche dans le Généalogie de la morale  (I.15) qui s’appuie sur lui pour justifier l’assimilation du christianisme à une morale du ressentiment :

« Dante, il me semble, s’est grossièrement trompé lorsqu’avec une ingénuité qui épouvante, il a mis au dessus du portail de son enfer cette inscription : « moi aussi, c’est l’amour éternel qui m’a créé. » – au dessus du portail du paradis chrétien et de sa « béatitude éternelle », il serait plus juste, en tous cas, de porter l’inscription : « moi aussi, c’est la haine éternelle qui m’a créé » – à supposer qu’il soit permis d’inscrire une vérité au dessus du portail du mensonge. » 

Le rire des élus de Basilide ne tombe peut-être pas sous la même accusation puisqu’il exprime le mépris plutôt que la haine et l’esprit de vengeance (je ne suis pas sûr pour autant que Nietzsche ferait de Basilide un représentant de la morale des maîtres, quoique le gnosticisme ait une dimension aristocratique). Il demeure cependant que le rire du Christ basilidien n’est pas plus charitable que la déléctation vengeresse des élus de Tertullien. Ceci dit, de je ne sais pas dans quelle mesure c’est un problème pour la théologie de Basilide ( la bonté est elle un attribut de son dieu suprême?).

*

Michel Onfray, dans le Christianisme hédoniste, consacre un chapitre à Basilide en se focalisant d’abord sur l’histoire de Simon de Cyrène. Il propose ensuite une interprétation dont voici un extrait :

« Pas besoin de croire à de fausses valeurs, ainsi la vérité. Pour quelles raisons devrait on mourir pour ses idées? Face aux persécutions lorsqu’un tortionnaire demande une abjuration, pas utile d’aller jusqu’au martyre. Basilide invite froidement à se déjuger, il faut renoncer à ses opinions. l’indifférence aidant, il importe peu qu’une chose soit ou son contraire, seule compte la purification gnostique qui conduit à la dématérialisation de soi et à la perfection quintessenciée de son âme dissocié des impuretés matérielles. »

Bien que ma connaissance de Basilide n’aille guère au delà de ce que je viens de raconter je ne trouve pas cette interprétation très convaincante. Je passe rapidement sur le paradoxe qu’il y a à récuser la vérité en tant que valeur en la qualifiant de fausse valeur (cela suggère que, pour une valeur, c’est une qualité que d’être une vraie valeur) : fausse valeur mais vraie méta-valeur, alors? De surcroît ce n’est pas parce que la vérité n’exige pas le sacrifice de la vie que la vérité n’est pas une vraie valeur. D’après ce que j’ai lu sur le sujet, il semble bien que certains gnostiques (dont Basilide) se démarquaient des « proto-orthodoxes » par leur dépréciation du martyre :

« Les auteurs proto-orthodoxes considéraient cette volonté de mourir  pour la foi comme l’une des marques de leur religion, et en fait l’exploitait comme une démarcation entre les véritables croyants (c’est-à-dire ceux qui s’accordaient avec leurs perspectives théologiques) et les « hérétiques » qui les préoccupaient tant. certains de leurs adversaires étaient d’accord sur le fait qu’il s’agissait bien d’une frontière : un des traités gnostiques de Nag hammadi, le Testament de Vérité, prend par exemple la position exactement opposée, soutenant que le martyre  pour la foi était un signe de d’ignorance et de folie. dans cette perspective un dieu qui requiert un sacrifice humain pour lui même serait totalement vaniteux. »  

B.Ehrman, Christianismes disparus, Bayard, p.219

La critique du « martyre au nom de la vérité » semble, au moins dans ce cas, être une critique du sacrifice plutôt qu’une critique de la vérité, et cette critique elle même est faite au nom de la vérité (au nom de ce qui est tenu pour vrai de Dieu et du monde).  Quant à la dématérialisation et à la purification dont parle Onfray je ne sais pas ce qui lui fait dire qu’elle s’exerce au détriment de la vérité plutôt qu’au nom de la vérité.