Mystères de la sensibilité

Étiquettes

Friedrich von Schiller, langage, sensibilité

« J’ai été frappé de vous voir, dans votre dernière lettre, émettre l’idée que la nature, qui échappe à la prise d’un individu isolé, pour­rait être saisie dans sa plénitude par la somme de tous les individus existants. Il est en effet permis, à ce qu’il me semble, de considérer chaque individu comme un sens particulier qui appréhende la nature à sa manière, tout comme le fait, chez l’homme, chacun des organes des sens, et qui peut tout aussi peu être remplacé par un autre que l’oreille ne peut être remplacée par l’œil et ainsi de suite. Il est fâcheux que chaque manière individuelle de concevoir et de sentir n’ait pas à sa disposition le moyen de s’exprimer intégralement dans toute sa pureté, car le langage, de par toute sa tendance naturelle, est exactement à l’opposé de l’individualité, et les esprits qui travaillent à se donner les moyens de se rendre intelligibles à tous sacrifient d’ordi­naire la meilleure part de leur originalité personnelle, et renoncent en conséquence très souvent au privilège de saisir à leur façon les phé­nomènes de l’expérience sensible. D’une manière générale, le rapport des concepts généraux, et du langage construit sur la base de ces concepts, avec les objets concrets, avec les cas particuliers et les intui­tions directes est pour moi un abîme où je ne puis plonger le regard sans être pris de vertige. La vie réelle, à chacun de ses instants, attes­te qu’il est possible de communiquer à autrui, en usant d’un ins­trument universel de sa nature, ce qu’il y a de particulier en chaque individu et jusqu’aux particularités les plus ténues, alors que l’entendement, livré à lui-même, en viendrait presque inévitablement à se fournir la preuve que cette communication n’est pas loin d’être une impossibilité. »

Schiller, Lettre à Goethe du 27 février 1798

La voie de l’immortalité

Étiquettes

Friedrich von Schiller, Goethe, immortalité, poésie, science

Cette soirée de révélation des réponses des formations sur Parcoursup, me rappelle  à ma mission d’éclairer les jeunes générations sur les enjeux de l’orientation. Faut-il se lancer des études scientifiques ou dans des études littéraires? Foin de considérations financières, examinons les atouts de chacune de ces deux options en matière de renom immortel. A ce sujet, Schiller attire notre attention sur un élément digne d’intérêt : 

« Lorsque l’on songe que la destinée des ouvrages poétiques est liée fatalement à la destinée de la langue dans laquelle ils sont écrits, dont il n’est pas à prévoir que les transformations s’arrêtent au point où elle se trouve aujourd’hui, un renom immortel dans la science apparaît comme bien précieux. »

Schiller, Lettre à Goethe du 30 novembre 1798

L’amusant c’est que Schiller écrit cela à Goethe pour l’encourager à travailler sur sa théorie des couleurs. Or il nous semble aujourd’hui que si Goethe mérite un renom immortel c’est davantage  pour ses œuvres poétiques que pour ses contributions scientifiques.

Schiller, sociologue du monde intellectuel

Étiquettes

Friedrich von Schiller, intellectuels, marché des idées, production et diffusion

« Il est curieux de voir, à certaines heures de l’histoire littéraire, surgir ainsi toute une race de parasites – à moins que vous n’aimiez mieux les appeler d’un autre nom – analogues à celui-ci[1], des gens qui se font une sorte de raison d’être de ce qu’ont produit les autres, et qui sans enrichir ou élargir eux-mêmes le moins du monde l’empire de l’art ou de la science, contribuent pourtant à répandre ce qui est fait, prennent des idées dans les livres pour les produire à la vie, et sèment les semences de-ci de-là, comme fait le vent ou comme font certains oiseaux. Il faut certainement faire grand cas d’eux à titre d’intermédiaires entre l’écrivain et le public, quelque péril qu’il y ait à les confondre avec le public. »

Schiller, Lettre à Goethe du 20 février 1798

L’hésitation de Schiller sur l’usage du qualificatif de parasite semble assez fondée, car si les individus dont il parle vivent incontestablement du travail des « producteurs primaires » d’idées, il semble bien que la diffusion par les premiers des idées des seconds bénéficie finalement à ces derniers. Je suppose que sur le marché des idées, comme sur les autres marchés l’assimilation de l’intermédiaire à un parasite, tient à une surestimation des possibilités de relation directe entre producteur et consommateur. Schiller mentionne le risque que l’intermédiaire biaise la perception que l’auteur a de son public, on peut penser que le risque de biais existe également en sens inverse (il est vraisemblablement plus courant d’accuser le diffuseur d’altérer la marchandise que de « filtrer » les demandes des consommateurs).[2]

Je serais curieux de savoir s’il y a un rapport entre ce dont parle ici Schiller et ce que Boudon appelle le second marché et donc de savoir si Schiller, non content d’être un précurseur de Bourdieu était aussi un précurseur de Boudon. Malheureusement, Les intellectuels et le second marché ne fait pas partie des  articles lisible gratuitement sur JSTOR.

[1]Schiller fait ici référence à un certain Brinkman, secrétaire de la légation de Suède à Paris qui fut ami de Humboldt et Schleiermacher.

[2] Le cas particulier des traducteurs a été évoqué ici.

Vertu morale et vertu esthétique

Étiquettes

éthique et esthétique, Friedrich von Schiller, vertu

« C’est une chose très digne de remarque que la laxité en matière esthétique soit toujours si étroitement associée à la laxité morale, et que la pure et sévère poursuite de la haute beauté, encore que pouvant fort bien aller de pair avec la plus parfaite largeur à l’égard de tout ce qui est conforme à la nature, s’accompagne normalement du rigorisme dans le domaine moral. »

Schiller, Lettre à Goethe du 2 mars 1798

Habitus poétique

Étiquettes

Friedrich von Schiller, Goethe, habitus, poésie

Goethe et Schiller précurseurs de Bourdieu

« Les hommes qui, issus de la caste commerçante, viennent à la littérature, et plus particulièrement à là poésie, y apportent et y gardent une tournure qui leur appartient en propre; il se peut qu’on observe chez quelques-uns d’entre eux un certain sérieux et une profondeur sentimentale, de la ténacité et de la persévérance, chez d’autres une réelle bonne volonté active; mais, tous tant qu’ils sont, ils me paraissent incapables de véritable élévation et de véritable portée d’esprit, — et pourtant, c’est là l’essentiel. Il se peut assurément que je sois injuste envers cette casse, et il ne manque pas d’hommes issus d’autres couches de la société qui ne tournent pas mieux. Faites un retour sur votre expérience personnelle, et vous trouverez vraisemblablement des cas exceptionnels. »

Goethe, Lettre à Schiller, 9 août 1797

« Vous êtes sûrement tout à fait dans le vrai, lorsque vous remarquez que les hommes issus de telle classe sociale font montre, lorsqu’ils viennent par exemple à la poésie, d’un certain sérieux, d’une certaine profondeur d’âme, mais sans qu’il y ait trace chez eux de liberté, de sérénité et de clarté. Le sérieux et le repliement sur soi naissent par une conséquence nécessaire et toute naturelle, lorsqu’une inclination et un goût se trouvent contrariés, lorsqu’on se sent isolé et réduit à ses propres ressources, et il faut au fils de commerçant qui se met à écrire des vers une capacité de vie intérieure peu commune, pour oser prendre ce parti. Mais on s’explique aussi de la manière la plus naturelle du monde qu’il s’oriente plutôt vers les aspects moraux que vers les aspects artistiques, pour la raison que ses sentiments prennent une véhémence passionnée, qu’il se sent violemment refoulé sur lui-même, et que les objets qui l’entourent le repoussent plus qu’ils ne le tiennent occupé, si bien qu’il lui demeure toujours interdit de les envisager avec une lucidité sereine. J’ai observé inversement — et c’est encore une confirmation de votre remarque — que ceux qui sont issus d’une classe libérale apportent à la poésie de l’aisance, de la clarté et une grâce légère, mais fort peu de sérieux ou de profondeur. Chez ceux dont je parlais tout à l’heure, ce qu’il y a de caractéristique dans la personne ressort en s’exagérant presque jusqu’à la caricature, et garde toujours quelque chose de borné et de raide ; chez ceux-ci au contraire, le grand péril, c’est l’impersonnalité, l’absence de relief jusqu’à la plate banalité.Je dirais volontiers que ceux-ci sont plus proches de l’art par le dehors, et ceux-là au contraire par le dedans. »

Schiller, Lettre à Goethe, 17 août 1797

Pourquoi les enfants nous émeuvent

Étiquettes

enfance, Friedrich von Schiller, indétermination

« Cette sensibilité à l’égard de la nature se manifeste avec une force particulière et de la manière la plus répandue envers les objets qui nous sont le plus proche, qui nous font nous retourner sur nous-mêmes et qui nous révèlent la part non-naturelle qui est en nous : par exemple, les enfants. L’on se trompe lorsqu’on croit que c’est seulement leur fragilité qui rend parfois si émouvant le contact avec les enfants. C’est peut-être le cas chez ceux qui en présence de la faiblesse ne sentent rien d’autre que leur propre supériorité. Non, le sentiment dont je parle (qui ne se produit que dans des conditions morales très spécifiques et ne doit pas être confondu avec celui que la joyeuse agitation des enfants éveille en nous) est humiliant plus que valorisant pour notre amour-propre ; et s’il nous montre quelque avantage, du moins cet avantage n’est-il pas de notre côté. Ce n’est pas parce que nous contemplons l’enfant avec condescendance du haut de notre force et de notre perfection, mais c’est parce que, depuis notre situation bornée, qui est inséparable du degré de détermination que nous avons atteint, nous admirons en l’enfant sa déterminabilité sans limite, et sa pure innocence, oui, c’est pour cela que nous sommes émus et notre sentiment en un tel moment n’est que trop visiblement mêlé de nostalgie pour qu’on en ignore la source exacte. Dans l’enfant, tout est disposition et destination, en nous, tout est accomplissement, ce qui évidemment vient bien au-dessous des premières. Pour cette raison, l’enfant est ce qui rend présent l’idéal, non pas l’idéal que nous avons accompli, mais l’idéal auquel nous avons renoncé. Aussi, ce n’est pas l’idée de son indigence ni de ses limites qui nous émeut, mais celle de sa force à l’état libre et pur, de son intégrité, de son infinité. Voilà pourquoi l’enfant est pour l’homme moral et sensible un objet sacré, un objet dont l’importance idéale supplante l’importance empirique ; un objet qui, quoi qu’il perde au jugement de l’intelligence, l’emporte au jugement de la raison. »

Friedrich Schiller, De la poésie naïve et sentimentale, trad.Sylvain Fort, ed. L’Arche, p. 12 -13

Les anciens vices des réseaux sociaux

Étiquettes

Friedrich von Schiller, Goethe, subtweeter c'est mal

@Goethe et @Schiller mutus mais aussi amis IRL

Le subtweet avant les tweets

« Mais ce qui vous divertira, c’est un article de la nouvelle Feuille d’annonces de Leipzig, qui paraît in-folio. Il s’est trouvé un honnête anonyme pour y prendre le parti des Heures contre Reichardt. Elles n’y sont pas nommées plus que lui, mais il n’est pas possible de s’y méprendre à la manière dont les unes et l’autre y sont désignées. »

Schiller, lettre à Goethe du 28 octobre 1796

 

Drama et doxxing

« Le rédacteur anonyme [Reichardt] de deux revues s’en prend au rédacteur qui se nomme [Schiller], d’une revue et d’un Almanach, pour avoir été diffamé dans un certain nombre de poésies, et attaqué dans sa dignité d’homme.

A mon avis il faut en profiter pour le contraindre de force à rompre un demi-incognito qui lui est un abri commode, et exiger tout d’abord de lui : 1° qu’il imprime en toutes lettres son nom en têtes de ses revues, afin qu’on sache au juste à qui l’on a affaire. »

Goethe, Lettre à Schiller du 27 décembre 1796

Secret des correspondances

Étiquettes

correspondance, Edith Stein, Friedrich von Schiller, Goethe, phénoménologie

Les correspondances entre intellectuels publiées in extenso et non par morceaux choisis permettent de se rendre compte que même les plus grands esprits ne passent pas leur temps dans les discussions d’idées profondes. Je viens de lire le premier tome de la correspondance entre Goethe et Schiller, et une large part des deux premières années de l’échange épistolaire est consacré à des problème pratiques liés à l’édition de la revue Les Heures que Schiller vient de créer (la correspondance commence justement avec la proposition de collaboration adressée à Goethe). Les échanges à propos de la publication des Xénies et des réactions qu’elles suscitent donne un aperçu du milieu intellectuel allemand de l’époque, mais comme les auteurs auxquels s’en prennent les correspondants sont aujourd’hui tombés dans l’oubli, ces passages ne sont pas follement passionnants. La vie quotidienne tient aussi une place non négligeable dans les échanges de nos deux éminents écrivains : naissance des enfants, problèmes de santé des uns et des autres, difficultés de logement. Assez curieusement, alors que les mouvements des troupes françaises en Allemagne sont évoqués il n’y a guère  de discussion sur la politique entre nos deux éminents auteurs dans les premières années de leur correspondance (peut-être ce sujet était-il réservé à leurs échanges de vive voix). L’échange gagne en densité à partir du moment où Schiller adresse à Goethe ses remarques sur le Wilhelm Meister en cours d’écriture, et les discussions sur la littérature qui occupent l’année 1797 font qu’on ne regrette pas la lecture (ni l’achat).

 

L’année dernière je m’étais lancé, je ne sais sous quelle impulsion mystérieuse,  dans la correspondance d’Édith Stein et je me souviens en avoir gardé une impression plutôt mitigée pour des raisons comparables à celles que j’ai mentionnées ci-dessus. Dans les lettres qu’Édith Stein échange avec divers phénoménologues – en particulier le philosophe polonais Roman Ingarden (nous n’avons que les lettres qu’elle a envoyé, pas les réponses) – il est beaucoup plus question du terre à terre de la vie universitaire ( le travail d’Édith Stein comme assistante de Husserl, ses efforts vains pour obtenir un poste à l’université, les échéances de diverses publications) que de discussion proprement philosophiques. Ce n’est certes pas sans intérêt pour la connaissance de l’histoire du mouvement phénoménologique  : on se rend ainsi compte que la phénoménologie a connu un tournant théologique en Allemagne bien avant celui qu’elle a connu en France et qu’a étudié Janicaud. Dans la correspondance entre Édith Stein et Roman Ingarden c’est peut-être, finalement, l’intérêt pour la trame sentimentale et l’histoire d’une amitié finit par l’emporter.

Schiller vs Rousseau

Étiquettes

apparence, Friedrich von Schiller, Jean-Jacques Rousseau, politesse, sincérité

« Avant que l’art eût façonné nos manières et appris à nos passions à parler un langage apprêté, nos mœurs étaient rustiques, mais naturelles ; et la différence des procédés annonçait au premier coup d’œil celle des caractères. La nature humaine, au fond, n’était pas meilleure ; mais les hommes trouvaient leur sécurité dans la facilité de se pénétrer réciproquement, et cet avantage, dont nous ne sentons plus le prix, leur épargnait bien des vices.

Aujourd’hui que des recherches plus subtiles et un goût plus fin ont réduit l’art de plaire en principes, il règne dans nos mœurs une vile et trompeuse uniformité, et tous les esprits semblent avoir été jetés dans un même moule : sans cesse la politesse exige, la bienséance ordonne : sans cesse on suit des usages, jamais son propre génie. On n’ose plus paraître ce qu’on est ; et dans cette contrainte perpétuelle, les hommes qui forment ce troupeau qu’on appelle société, placés dans les mêmes circonstances, feront tous les mêmes choses si des motifs plus puissants ne les en détournent. On ne saura donc jamais bien à qui l’on a affaire : il faudra donc, pour connaître son ami, attendre les grandes occasions, c’est-à-dire attendre qu’il n’en soit plus temps, puisque c’est pour ces occasions mêmes qu’il eût été essentiel de le connaître.

Quel cortège de vices n’accompagnera point cette incertitude ? Plus d’amitiés sincères ; plus d’estime réelle ; plus de confiance fondée. Les soupçons, les ombrages, les craintes, la froideur, la réserve, la haine, la trahison se cacheront sans cesse sous ce voile uniforme et perfide de politesse, sous cette urbanité si vantée que nous devons aux lumières de notre siècle. »

Jean Jacques Rousseau, Discours sur les sciences et les arts

*

« En conséquence, si l’on pose la question de savoir « dans quelle mesure l’apparence a une place légitime dans le monde moral », on répondra en peu de mots : dans la mesure où elle est apparence esthétique, c’est-à-dire apparence qui ne prétend pas remplacer la réalité et n’a pas besoin d’être remplacée par elle. L’apparence esthétique ne peut en aucun cas être un danger pour la vérité des mœurs et, dans les cas où l’on juge qu’il en va autrement, il sera aisé de montrer que l’apparence n’était pas esthétique. Pour prendre un exemple, seul un homme qui est étranger à l’art des bienséances prendra des protestations de politesse, qui sont une forme universelle, pour des signes de sympathie personnelle, et se plaindra, s’il vient à être déçu, qu’on ait usé de dissimulation. Par contre seul un homme qui est un [349] balourd dans l’art des bienséances devra pour être poli appeler la dissimulation à son aide et flatter pour plaire. Au premier il manque encore le sens de l’autonomie dans l’apparence ; c’est pourquoi il ne peut donner de signification à cette dernière que par un contenu de vérité ; le second manque de réalité et il aimerait à y suppléer par l’apparence.

Rien n’est plus habituel que d’entendre certains critiques vulgaires du temps présent se plaindre que tout sérieux ait disparu du monde et que l’être soit négligé pour l’apparence. Je ne me sens nullement appelé à justifier notre époque à l’égard de ce reproche ; cependant l’ampleur même que ces austères censeurs donnent à leur accusation atteste à satiété qu’ils tiennent rigueur à notre temps non seulement de l’apparence improbe, mais aussi de celle qui est sincère ; et même s’il leur arrive de faire certaines exceptions en faveur de la beauté, elles concernent l’apparence mesquine plutôt que l’apparence autonome. Ils ne s’en prennent pas seulement au maquillage mensonger qui dissimule la vérité et prétend se substituer à la réalité ; leur zèle s’exerce également contre l’apparence bienfaisante qui garnit ce qui est vide et recouvre ce qui est misérable, et aussi contre l’apparence idéale qui ennoblit une réalité commune. L’hypocrisie des mœurs offense à juste titre leur austère sentiment de la vérité ; il est regrettable toutefois que la politesse fasse à leur yeux partie de cette hypocrisie. Il leur déplaît qu’un éclat extérieur emprunté obscurcisse fort souvent le vrai mérite ; mais ils ne sont pas moins contrariés que l’on demande au mérite d’avoir lui aussi de l’apparence et que l’on ne dispense pas le contenu intérieur d’une forme qui plaise. Ils déplorent que nous n’ayons plus ce qu’il y avait de cordial, de robuste et de qualités de bon aloi dans les temps passés, mais ils voudraient aussi que l’on fît revivre ce qu’il y avait d’anguleux et de rude dans les mœurs primitives, de lourdeur dans les formes anciennes et la superfluité gothique d’autrefois. Des jugements de cette espèce témoignent qu’ils ont pour la matière considérée en elle-même une estime qui n’est pas digne de l’humanité, car celle-ci ne doit au contraire apprécier la matière que dans la mesure où elle est capable de recevoir une forme et de manifester amplement le monde des Idées. Le goût du siècle n’a donc pas besoin de prêter grande attention aux voix de ces censeurs pourvu qu’il puisse d’autre part se justifier devant une juridiction meilleure. »

Friedrich von Schiller, Vingt-sixième lettre sur l’éducation esthétique de l’humanité

Renversement de métaphore

Étiquettes

Emile Durkheim, Friedrich von Schiller, mécanique vs organique, métaphore, organicisme

L’article du jour partage deux points communs avec celui de dimanche dernier, d’une part il est inspiré par mes lectures en vue de préparer mes cours de spécialité pour la rentrée, d’autre part il porte sur l’usage philosophique d’une métaphore .  Mais ce n’est plus de la métaphore stoïcienne de l’acteur qui nous a occupé en début de semaine qu’il sera aujourd’hui question, c’est de l’application aux sociétés de l’opposition entre la machine et l’organisme vivant.

C’est un passage de la Sixième des lettres de Schiller sur l’éducation esthétique de l’humanité qui a été l’occasion de l’étonnement que je voudrais partager ici.

« Ce bouleversement que l’artifice de la civilisation et la science commencèrent à produire dans l’homme intérieur, le nouvel esprit des gouvernements le rendit complet et universel. Il ne fallait certes pas attendre que l’organisation simple des premières républiques survécût à la simplicité des mœurs et des conditions primitives ; mais au lieu de s’élever à une vie organique supérieure, elle se dégrada jusqu’à n’être plus qu’un mécanisme vulgaire et grossier. Les États grecs, où, comme dans un organisme de l’espèce des polypes, chaque individu jouissait d’une vie indépendante mais était cependant capable, en cas de nécessité, de s’élever à l’Idée de la collectivité, firent place à un ingénieux agencement d’horloge dans lequel une vie mécanique est créée par un assemblage de pièces innombrables mais inertes. Une rupture se produisit alors entre l’État et l’Église, entre les lois et les mœurs ; il y eut séparation entre la jouissance et le travail, entre le moyen et la fin, entre l’effort et la récompense. L’homme qui n’est plus lié par son activité professionnelle qu’à un petit fragment isolé du Tout ne se donne qu’une formation fragmentaire ; n’ayant éternellement dans l’oreille que le bruit monotone de la roue qu’il fait tourner, il ne développe jamais l’harmonie de son être, et au lieu d’imprimer à sa nature la marque de l’humanité, il n’est plus qu’un reflet de sa profession, de sa science. Mais même la mince participation fragmentaire par laquelle les membres isolés de l’État sont encore rattachés au Tout, ne dépend pas de formes qu’ils se donnent en toute indépendance (car comment pourrait-on confier à leur liberté un mécanisme si artificiel et si sensible ?) ; elle leur est prescrite avec une rigueur méticuleuse par un règlement qui paralyse leur faculté de libre discernement. »

Friedrich von Schiller, VIe Lettre sur l’éducation esthétique de l’humanité,
trad. Robert leroux

Dans le paragraphe, Schiller pense la distinction entre les cités grecques et les sociétés modernes en fonctions de l’opposition de l’organique et du mécanique. De la cité grecque aux états modernes, nous dit Schiller, il y a dégradation de l’organique au mécanique. L’unité organique de la cité antique tient, selon lui, à ce que les citoyens pouvaient s’élever à l’idée du tout auxquels ils appartiennent. Schiller met en relation la perte de cette capacité à s’élever à l’idée du tout et  le développement de la division du travail (« L’homme qui n’est plus lié par son activité professionnelle qu’à un petit fragment isolé du Tout ne se donne qu’une formation fragmentaire »).

Ce qui a retenu mon attention c’est que l’usage que fait Schiller de l’opposition de l’organique et du mécanique semble fonctionner en sens exactement inverse de l’usage qu’en fait Durkheim dans De la division du travail social. En effet Durkheim qualifie justement d’organique le type de solidarité lié à la division du travail, ce qu’il justifie ainsi :

« Ici donc, l’individualité du tout s’accroît en même temps que celle des parties ; la société devient plus capable de se mouvoir avec ensemble, en même temps que chacun de ses éléments a plus de mouvements propres. Cette solidarité ressemble à celle que l’on observe chez les animaux supé­rieurs. Chaque organe, en effet, y a sa physionomie spéciale, son autonomie, et pourtant l’unité de l’organisme est d’autant plus grande que cette individuation des parties est plus marquée. En raison de cette analogie, nous proposons d’appeler organique la solidarité qui est due à la division du travail. »

De la division du travail social, Livre I, chapitre 3

  A l’opposé, la solidarité mécanique est ainsi définie par Durkheim :

« La solidarité qui dérive des ressemblances est à son maximum quand la conscience collective recouvre exactement notre conscience totale et coïncide de tous points avec elle : mais, à ce moment, notre individualité est nulle. Elle ne peut naître que si la communauté prend moins de place en nous. Il y a là deux forces contraires, l’une centripète, l’autre centrifuge, qui ne peuvent pas croître en même temps. Nous ne pouvons pas nous développer à la fois dans deux sens aussi opposés. Si nous avons un vif penchant à penser et à agir par nous-même, nous ne pouvons pas être fortement enclin à penser et à agir comme les autres. Si l’idéal est de se faire une physionomie propre et personnelle, il ne saurait être de ressembler à tout le monde. De plus, au moment où cette solidarité exerce son action, notre personnalité s’évanouit, peut-on dire, par définition ; car nous ne sommes plus nous-même, mais l’être collectif.

Les molécules sociales qui ne seraient cohérentes que de cette seule manière ne pourraient donc se mouvoir avec ensemble que dans la mesure où elles n’ont pas de mouvements propres, comme font les molécules des corps inorganiques. C’est pourquoi nous proposons d’appeler mécanique cette espèce de solidarité. Ce mot ne signifie pas qu’elle soit produite par des moyens mécaniques et artificiellement. Nous ne la nommons ainsi que par analogie avec la cohésion qui unit entre eux les éléments des corps bruts, par opposition à celle qui fait l’unité des corps vivants. »

De la division du travail social, Livre I, chapitre 3

A ma connaissance Durkheim ne discute pas l’usage que Schiller fait de l’opposition entre organique et mécanique appliquée aux sociétés, en revanche il discute explicitement un autre auteur allemand qui fait lui aussi usage de l’opposition mécanique / organique dans un sens opposé au sien : Ferdinand Tönnies. En effet, pour expliquer la distinction entre Gemeinschaft et Gesellschaft, Tönnies mobilise l’opposition du mécanique et de l’organique, plaçant la Gemeinschaft du côté de l’organique, et la Gesellschaft du côté du mécanique. En 1889, soit quatre ans avant la publication de son ouvrage sur la division du travail, Durkheim livre une recension de l’ouvrage de Tönnies Gemeinschaft und Gesellschaft,  il adresse à l’auteur une critique qui concerne justement son usage de l’opposition mécanique / organique :

« Mais le point où je me séparerai de lui, c’est sa théorie de la Gesellschaft. Si j’ai bien compris sa pensée, la Gesellschaft serait caractérisée par un développement progressif de l’individualisme, dont l’action de l’État ne pourrait prévenir que pour un temps et par des procédés artificiels les effets dispersifs. Elle serait essentiellement un agrégat mécanique ; tout ce qui y reste encore de vie vraiment collective résulterait non d’une spontanéité interne, mais de l’impulsion tout extérieure de l’État. En un mot, comme je l’ai dit plus haut, c’est la société telle que l’a imaginée Bentham, Or je crois que la vie des grandes agglomérations sociales est tout aussi naturelle que celle des petits agrégats. Elle n’est ni moins organique ni moins interne. En dehors des mouvements purement individuels, il y a dans nos sociétés contemporaines une activité proprement collective qui est tout aussi naturelle que celle des sociétés moins étendues d’autrefois. Elle est autre assurément ; elle constitue un type différent, mais entre ces deux espèces d’un même genre, si diverses qu’elles soient, il n’y a pas une différence de nature. Pour le prouver, il faudrait un livre ; je ne puis que formuler la proposition. Est-il d’ailleurs vraisemblable que l’évolution d’un même être, la société, commence par être organique pour aboutir ensuite à un pur mécanisme ? Il y a entre ces deux manières d’être une telle solution de continuité qu’on ne conçoit pas comment elles pourraient faire partie d’un même développement. Concilier de cette manière la théorie d’Aristote et celle de Bentham, c’est tout simplement juxtaposer des contraires. Il faut choisir : si la société est un fait de nature à son origine, elle reste telle jusqu’au terme de sa carrière. »

Communauté et société selon Tönnies