Colt, Fender, même combat

On connaît l’adage « God created men, Samuel Colt made them equal ». Il fût d’ailleurs question du pouvoir égalisateur de l’arme à feu naguère sur ce blog.

Grâce à Jean-Marc Mandosio, je viens de prendre conscience qu’un effet de démocratisation comparable pouvait être observé dans le domaine musical :

« L’arrivée sur le marché, voici une cinquantaine d’années, d’instruments de musique électriques (guitares, basses, claviers) puis, plus récemment, d’instruments électroniques, a « démocratisé » – pour reprendre le terme à la mode – la pratique musicale, en ce sens qu’il n’était plus nécessaire de faire de longues études pour devenir musicien. Il est en effet possible d’arriver très rapidement à sortir des sons qui se tiennent d’une guitare électrique ou d’un synthétiseur, tandis qu’il est impossible de jouer quoi que ce soit sur une clarinette ou sur un violoncelle à moins d’avoir reçu l’initiation adéquate. Certains genres musicaux récents (punk, house, techno, ambient…) ont ainsi été créés par des gens qui se définissent, à l’instar du célèbre Brian Eno, comme des « non-musiciens ». « Pas besoin de savoir jouer d’instruments », nous dit le magazine Technikart (septembre 1998) : « Un clavier, un peu d’audace, et hop. » On a ainsi vu apparaître « l’artiste solitaire, expérimentant seul dans son home studio » (d’où le nom de la house music – « musique [faite à la] maison »), qui, tel un bricoleur dans son atelier, parvient à « dégotter d’ingénieuses trouvailles » et à  « confectionner des disques décoiffants ». Certes, il y a des scories, et « l’ère de l’hyper-flux, du mélange, des remixes et de la récupération » abonde en « tâtonnements, opportunisme, branchouilleries, médiocrité et fausses pistes ». Mais, après tout, il en va exactement de même dans les genres musicaux plus académiques (musiques « classique » et « contemporaine ». jazz, rock-FM…) et dans les arts visuels, où l’on se prend extrêmement au sérieux. »

Jean-Marc Mandosio, Après l’effondrement

Prochaine étape, tous écrivains et tous illustrateurs avec les IA !

De la misère intellectuelle en milieu situationniste

Si tu veux venir

Impossibilité du néo-luddisme

« L’étiquette « néo-luddite » que l’on a pris l’habitude d’accoler à Kaczynski est tout à fait impropre. Les luddites britanniques, au début du XIXe siècle, détruisaient les métiers à tisser parce qu’ils se rendaient parfaitement compte que l’industrialisation allait bouleverser radicalement leur mode de vie : c’était un mouvement essentiellement conservateur (nous ne donnons aucune connotation péjorative, en l’espèce, à ce terme), visant à préserver ce qui existait. Aujourd’hui, nous n’avons plus aucun mode de vie à préserver ; ayant déjà pratiquement tout perdu, nous pouvons dire que nous n’avons plus rien à perdre ou à regretter. Le qualificatif de « néo-luddite » est donc inadapté aux circonstances actuelles. La tâche est aujourd’hui bien plus difficile qu’elle ne l’était pour les luddites, car nous ne pouvons nous appuyer sur rien de ferme ; ou, plus exactement, il ne nous reste plus qu’une chose que nous ayons en propre : notre humanité, et c’est précisément cela – ce lien qui nous rattache encore, non pas « à la conservation du passé, mais à la réalisation des espoirs du passé » – que les partisans de la néotechnologie veulent nous enlever, pour être certains que tout retour en arrière sera rendu définitivement impossible par le grand saut dans la post-humanité. »

Jean-Marc Mandosio, Après l’effondrement Notes sur l’utopie néotechnologique

Le catastrophisme, progressisme honteux

« Les deux principaux traits de la mentalité progressiste, à son époque triomphante, étaient la foi en la capacité de la science et de la technologie à maîtriser rationnellement la totalité des conditions de vie (naturelles et sociales), et la conviction que pour ce faire les individus devaient se plier à une discipline collective propre à assurer le bon fonctionnement de la machine sociale, afin que la sécurité soit garantie à tous. On voit que ces traits, loin d’être effacés ou estompés, sont plus marqués encore dans ce progressisme honteux qu’est le catastrophisme. D’une part on croit inébranlablement à la possibilité de connaître exactement tous les «paramètres » des « problèmes environnementaux », et d’ainsi les maîtriser, les « solutionner » ; d’autre part on accepte comme une évidence que cela passe par un renforcement des contraintes imposées aux individus. »

Jaime Semprun, René Riesel, Catastrophisme, administration du désastre et soumission durable,
Editions de l’Encyclopédie des nuisances

Idéologie et rationalité

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Cornelius Castoriadis, idéologie

« Un usage déplorable, propagé depuis des décennies (et partagé malheureusement par des auteurs importants, comme Georges Dumézil), appartenant à un marxisme dégénéré et aux tentatives des épigones de rapiécer un tissu théorique en lambeaux, a mis le terme d’« idéologie » à toutes les sauces. Ainsi entend-on parler de l’idéologie de telle tribu archaïque, par exemple. Il s’agit là d’accommoder, à l’intérieur d’un marxisme que l’on prétend sauver, une place pour ce noyau de la vie et de l’institution de toute société que sont ses représentations, ses normes, ses valeurs – sa manière de constituer pour elle-même un monde et l’investir de significations. Des marxistes paresseux, ayant découvert sur le tard que l’« infrastructure » n’est pas tout et n’explique pas tout (pour ne pas dire qu’elle n’explique rien), ont inventé ce fourre-tout, se sentant couverts puisque le terme se trouve chez Marx. Telle est l’audace théorique de ces «révolutionnaires», qu’ils ne peuvent faire un pas avant d’avoir trouvé un poil de la barbe de l’ancêtre pour s’y accrocher. L’absurdité d’une terminologie qui réduit le totémisme et la théorie économique libérale à être des espèces du même genre n’a pas besoin d’être commentée. Il n’y a idéologie que lorsqu’il y a tentative de justification «rationnelle» et «rationalisante» des visées d’un groupe ou d’une classe (qu’il s’agisse de préserver l’état de choses existant, ou de le modifier). Il ne peut donc y avoir idéologie que dans les sociétés où le «rationnel» est devenu norme et pierre de touche. Il n’y a pas d’« idéologie tripartite » des Indo-Européens. Il y a un schème imaginaire nucléaire d’organisation du monde (social et «divin»), qui comporte bien entendu, comme toute institution de la société, sa dimension «logique» (ensembliste-identitaire). Il y a idéologie lorsque la justification de l’état de choses existant (ou des visées d’un groupe, classe, etc.) se déploie comme « argumentation », par là même accepte de se soumettre, du moins extérieurement, à un contrôle « rationnel », à une critique, à une confrontation avec les faits. Certes le discours idéologique ne peut expliciter ses présupposés ultimes ; certes aussi, il a une « fonction » sociale, qui ne peut être réalisée que moyennant l’embellissement (ou du reste l’enlaidissement), l’idéalisation, le recouvrement de tout ce qui, dans la réalité, le gênerait. Mais il ne reste idéologique que dans la mesure où il garde un degré important de contact avec la « rationalité » et la réalité. Autrement, il devient simplement un corps de croyances qui – comme tous les corps de croyances dans l’histoire – s’offre certes aussi toujours quelques arguments «réels» et «rationnels» (dans toute société ou groupe humain qui croit à la magie, l’efficacité de la magie est évidemment un fait d’expérience, de même que ses échecs éventuels sont expliqués abondamment par recours à des facteurs de même nature : erreurs techniques du mage ou contre-magie plus puissante). »

Cornelius Castoriadis, Guerre et théories de la guerre, édition du Sandre p. 291

Jardin secret

Elon Musk, situationniste ?

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catastrophe, catastrophisme, eschatologie, Jaime Semprun, René Riesel

« En tant que fausse conscience qui naît spontanément du sol de la société de masse – c’est-à-dire du « milieu anxiogène » qu’elle a partout créé –, le catastrophisme exprime bien sûr avant tout les peurs et les tristes espoirs de tous ceux qui attendent leur salut d’une sécurisation par le renforcement des contraintes. Pourtant on y perçoit aussi, parfois assez nettement, une attente d’une tout autre nature : l’aspiration à une rupture de la routine, à une catastrophe qui serait véritablement un dénouement, qui rouvrirait l’horizon en faisant s’écrouler, comme par enchantement, les murs de la prison sociale. Cette catastrophilie latente peut trouver à se satisfaire dans la consommation des nombreux produits de l’industrie du divertissement élaborés à cette fin ; pour le tout-venant des spectateurs, ce frisson de plaisir-angoisse suffira.

Cependant, à côté du marché, certains proposent d’autres fictions, plus théoriques ou politiques, pour « donner à rêver » sur l’écroulement d’un monde. Ces spéculations sur la catastrophe salvatrice ont leur version douce chez les idéologues de la « décroissance » qui parlent de « pédagogie des catastrophes ». Mais chez les plus valeureux des marxistes on veut croire aussi que « l’autodestruction du capitalisme » laissera un « vide », fera table rase pour mettre enfin le couvert du banquet de la vie. On reste là dans le cadre de la dénégation, puisqu’on ne reconnaît le délabrement unifié du monde et de ses habitants que pour s’en débarrasser immédiatement par la grâce de « l’autodestruction », et se bercer de ce conte fantastique : une humanité sortant immaculée de sa plongée dans la modernité industrielle, plus que jamais prête à raviver son amour inné de la liberté, sans même – Wifi aidant ? – se prendre les pieds dans les fils de sa connectique.

Il existe néanmoins des théorisations plus hard, authentiquement extrémistes dans leur conception du salut par la catastrophe, où celle-ci ne se voit pas seulement chargée de produire les « conditions objectives» de l’émancipation, mais aussi ses « conditions subjectives » : le genre de matériel humain nécessaire à de tels scénarios pour y personnifier un sujet révolutionnaire. Le synopsis des fictions en question peut être trouvé chez le Vaneigem de 1967 : « Quand une canalisation d’eau creva dans le laboratoire de Pavlov, aucun des chiens qui survécurent à l’inondation ne garda la moindre trace de son long conditionnement. Le raz de marée des grands bouleversements sociaux aurait-il moins d’effets sur les hommes qu’une inondation sur des chiens ? » Seule différence, de taille il est vrai, les « miracles » alors attribués au « choc de la liberté » le sont maintenant à celui d’un effondrement catastrophique, c’est-à-dire plutôt à la dure nécessité. L’un attend ainsi des conditions de survie matérielles se délabrant encore qu’elles entraînent, dans les zones les plus dévastées, ravagées, empoisonnées, un dénuement si absolu et de telles épreuves qu’aura lieu alors, de façon d’abord chaotique et épisodique, puis universellement avec la multiplication de ces enclaves où l’insurrection deviendra une nécessité vitale, une « véritable catharsis », grâce à laquelle l’humanité se régénérera et accédera à une nouvelle conscience, qui sera à la fois sociale, écologique, vivante et unitaire. »

Jaime Semprun, René Riesel, Catastrophisme, administration du désastre et soumission durable,
Editions de l’Encyclopédie des nuisances

 

Dédale ou Prométhée ?

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Dédale, Frabçois Jacob, hubris, J. B. S. Haldane, Némésis, Prométhée, technophilie

Dédale ou la technique sans hubris

« Dans les mythes grecs, Dédale n’est jamais la figure centrale, mais un auxiliaire. Cependant, son rôle est souvent décisif. Il incarne la technique qui permet d’atteindre à la maîtrise du monde. Il a réponse à toutes les questions pratiques. Un jour, un ami lui demande de résoudre un problème difficile : passer un fil dans une coquille d’escargot. Sur-le-champ, Dédale trouve la solution. Il attache un fil très léger à une fourmi. Puis, au sommet de la coquille, il perce un trou dont il enduit de miel les bords. Aussitôt, la fourmi parcourt à toute vitesse la spirale de la coquille et vient se gorger de miel en émergeant du trou.

Dédale est un merveilleux technicien, mais il n’est jamais qu’un technicien qui met sa technique au service de ses maîtres. Lui-même ne cherche pas le pouvoir. Il ne tente pas d’assouvir une ambition ou une passion. Contrairement aux héros qu’il est amené à servir et qui, pour atteindre leur but, n’hésitent devant aucune transgression, Dédale reste toujours dans les limites de l’ordre et de la loi. Il ne se laisse jamais emporter par ce que les Grecs appelaient l’hubris.

L’hubris, c’est la démesure qui entraîne le désordre. C’est l’ardeur frénétique qui engendre querelles et confusion. L’hubris, dit Jean-Pierre Vernant, conduit les hommes à provoquer les dieux, à se placer au-dessus des lois humaines. C’est l’hubris, par exemple, qui pousse irrésistiblement Prométhée à défier Zeus. A travers la connaissance, Prométhée recherche le pouvoir. Pour atteindre son but, toute ruse est bonne. Rien de tout cela chez Dédale. Lui se veut ingénieur et le meilleur des ingénieurs. Pour cela, il n’hésite pas à tuer celui qu’il considère comme son rival. Mais ce n’est pas sous l’empire de l’hubris que Dédale tue Talos. Ce meurtre est l’œuvre d’un petit malfrat qui veut voler à l’autre sa découverte, d’un truand qui attaque avec perfidie, par-derrière. Aucune révolte contre les dieux dans cet acte, aucune transgression des lois divines, aucune tentative de bousculer les hiérarchies, les règles et les valeurs.

Cependant, si Dédale ne perd jamais la tête, s’il ne se laisse pas aller à la démesure, s’il respecte les sentiments moraux et religieux qui, à travers la volonté des dieux, règlent la vie des hommes, il se met entièrement à la disposition des autres. Son art permet à ses clients de s’abandonner à leur hubris. C’est grâce â Dédale et à sa technique que Pasiphaé, Minos, Thésée, Icare même, peuvent se livrer à leurs folles entreprises et aller au bout de leurs passions. En ce sens, Dédale symbolise un mal de notre époque le technicien de haut vol qui place son talent au service d’idéologies variées sans se préoccuper de leur contenu et de leur qualité. En Dédale se profile la « science sans conscience ».

François Jacob, La souris, la mouche et l’homme, Odile Jacob p. 108 – 110

Jean Lemaire, Dédale et Pasiphaé (Musée des Beaux-Arts d’Agen)

Dédale ou la technique sans Némésis

I fancy that the sentimental interest attaching to Prometheus has unduly distracted our attention from the far more interesting figure of Daedalus. It is with infinite relief that amidst a welter of heroes armed with gorgon’s heads or protected by Stygian baptisms the student of Greek mythology comes across the first modern man. Beginning as a realistic sculptor (he was the first to produce statues whose feet were separated) it was natural that he should proceed to the construction of an image of Aphrodite whose limbs were activated by quicksilver. After this his interest inevitably turned to biological problems, and it is safe to say that posterity has never equaled is only recorded success in experimental genetics. Had the housing and feeding of the Minotaur been less expensive it is probable that Daedalus would have anticipated Mendel. But Minos held that a labyrinth and an annual provision of 50 youths and 50 virgins were excessive as an endowment for research, and in order to escape from his ruthless economies Daedalus was forced to invent the art of flying. Minos pursued him to Sicily and was slain there. Save for his valuable invention of glue, little else is known of Daedalus. But it is most significant that, although he was responsible for the death of Zeus’ son Minos he was neither smitten by a thunderbolt, chained to a rock, nor pursued by furies. Still less did any of the rather numerous visitors to Hades discover him either in Elysium or Tartarus. We can hardly imagine him as a member of the throng of shades who besieged Charon’s ferry like sheep at a gap. He was the first to demonstrate that the scientific worker is not concerned with gods.

The unconscious mind of the early Greeks, who focussed in this amazing figure the dim traditions of Minoan science, was presumably aware of this fact. The most monstrous and unnatural action in all human legend was unpunished in this world or the next. Even the death of Icarus must have weighed lightly with a man who had already been banished from Athens for the murder of his nephew. But if he escaped the vengeance of the gods he has been exposed to the universal and agelong reprobation of a humanity to whom biological inventions are abhorrent, with one very significant exception. Socrates was proud to claim him as an ancestor.

J. B. S. Haldane, Daedalus, or Science and the Future (1924)